Envergonhado pelo sobrenatural?

Por Roger Olson

Há alguns anos, Stanley Hauerwas e William Willimon publicaram um artigo no Christian Century que alguns acreditam ter lançado o movimento “pós-liberal” na teologia cristã. O título do artigo foi “Envergonhado pela Presença de Deus” ( CC , 30 de janeiro de 1985). Hauerwas e Willimon acusaram as igrejas protestantes e as teologias principais de conduzir seus negócios como se Deus não existisse. Isso, é claro, era uma hipérbole e tinha o propósito de chamar a atenção, mas a essência da verdade elevou a consciência de muitos cristãos sobre a secularidade prevalecente do cristianismo ocidental moderno e suas adaptações à modernidade.

Minha preocupação atual, neste post do blog, é com os evangélicos ocidentais - aqueles cristãos que alegam resistir à acomodação ao Iluminismo, modernidade e secularidade e que afirmam acreditar e seguir a cosmovisão da Bíblia.

Eu ensino teologia moderna em um seminário evangélico. Eu ensinei teologia moderna em três universidades cristãs americanas durante trinta e três anos. Eu falei sobre teologia moderna em numerosas igrejas e instituições evangélicas americanas e escrevi vários livros sobre teologia moderna. (A mais recente é A Jornada da Teologia Moderna: Da Reconstrução à Desconstrução publicada pela InterVarsity Press.) Meus alunos rotineiramente reagem negativamente ao secularismo de grande parte da teologia moderna e de grande parte da acomodação da teologia moderna ao racionalismo, e ao naturalismo do Iluminismo. No entanto, eles também estão rotineiramente perplexos com minha afirmação de que, em geral, o cristianismo evangélico americano, incluindo a maioria dos batistas, também se acomodou ao racionalismo e ao naturalismo da modernidade.

Como assim? Eles perguntam corretamente. Minha afirmação é de que a maioria dos cristãos evangélicos americanos contemporâneos apenas fala da boca para fora sobre o sobrenatural, enquanto a Bíblia está saturada com isso. Em grande parte, os evangélicos e batistas americanos absorveram a visão de mundo da modernidade que relega o sobrenatural, os milagres, as intervenções cientificamente inexplicáveis ​​de Deus, ao passado (“tempos bíblicos”) e em outros lugares (“os campos missionários”).

Isso é notório na forma como reagimos à doença entre nós, por exemplo. Nós oramos pelos enfermos - para que Deus os conforte e “esteja com eles” em sua miséria. Oramos para que Deus dê aos seus médicos as habilidades deles. Mas evitamos pedir a Deus para curá-los. Evitamos qualquer menção a demônios ou possessão demoníaca e evitamos estritamente o exorcismo como algo primitivo e supersticioso - exceto quando Jesus o fez. Nós também desprezamos as igrejas que ungem os doentes com óleo e oram por sua cura física. Nós suspeitamos que eles são "cultistas" e provavelmente encorajam as pessoas doentes a não procurar tratamento médico. Nós (talvez com razão) ridicularizamos os evangelistas que afirmam ter orado por Deus para redirecionar os furacões, mas nunca oramos a Deus para salvar as pessoas de desastres naturais. A verdade é que adotamos gradualmente a ideia de que “a oração não muda as coisas;  muda a mim” e, consideramos a oração peticionária como algo "infantil", como gostava de chamar Friedrich Schleiermacher.

Nós afirmamos acreditar e seguir a Bíblia, mas ignoramos totalmente Tiago 5:14 “Está doente algum entre vós? Peça-lhes que chamem os anciãos da igreja para ungi-los com óleo e a oração da fé salvará os enfermos e o Senhor os levantará ”. Quando é que a maioria das igrejas evangélicas americanas ora pelos doentes que não são eloquentes dizendo: “Querido Jesus, não os deixe sofrer muito’?

Recentemente tive uma conversa com um amigo que também pastoreia uma igreja batista. Esse amigo é evangélico em sua fé. Sua esposa é médica. Eu compartilhei com ele meu próprio testemunho de cura física - algo que estou relutante em fazer com mais frequência ou publicamente, porque até mesmo meus colegas evangélicos e batistas parecem céticos quando eu os compartilho. (Eu fui curado de febre reumática quando eu tinha dez anos de idade e nunca sofri os danos cardíacos habituais do meu ataque de meses com a doença que me internou por semanas. Os anciãos da igreja me ungiram com óleo e oraram fervorosamente por minha cura. Nessa mesma semana, meu médico se pronunciou e disse que no eletrocardiograma não apareceu mais qualquer evidência de doença cardíaca reumática. A maioria dos adultos de meia-idade que sofria de febre reumática com o que meu médico chamava de “sopro cardíaco impressionante” tem danos nas válvulas cardíacas e eventualmente precisam de cirurgia para trocar a válvula). Meu amigo, pastor batista compartilhou comigo que sua filhinha estava muito doente. Ele entrou em seu quarto, ungiu sua testa com óleo e orou fervorosamente por sua cura. Ela foi curada. Ele admitiu, no entanto, que sua igreja provavelmente não seria favorável a essa prática.

Eu não estou advogando reavivamentos de cura em massa ou que se leve pessoas doentes a centenas de quilômetros para receberem oração por um evangelista de cura famoso (ou infame). O que estou defendendo é a obediência às Escrituras, a despeito do fato claro de que a prática encorajada, mesmo ordenada ali, nem sempre “funciona”. Isto é, nem todo aquele que receber a oração vai ser curado. E para isso, não existem explicações tão claras, mas isso não significa que devemos evitar orar pelos enfermos com a unção e a imposição de mãos (que na Bíblia sempre acompanha a unção com óleo).

Minha experiência é que quanto mais ricos e educados nós, evangélicos e batistas somos, nos tornamos menos propensos a realmente acreditar ou esperar milagres. Nós relegamos o sobrenatural ao mundo interior das pessoas, acreditando que Deus pode mudar o coração das pessoas, mas não acreditamos realmente que Deus intervenha no mundo físico. No entanto, a Bíblia está cheia de exemplos das intervenções de Deus no mundo físico, nos ordena a orar por isso, e cristãos evangélicos (e católicos) no Sul Global quase todos acreditam e oram pelas intervenções milagrosas de Deus - especialmente na cura dos doentes. 

Para aqueles que são céticos em relação a milagres, mas acreditam em Deus, eu os incentivo a ler os Milagres, Clássico de C. S Lewis. Ele explode completamente as objeções intelectuais usuais baseadas em interpretações errôneas de “milagres”. “Um milagre”, ele explica corretamente, não é uma “violação de uma lei da natureza” como se Deus tivesse que “invadir” e romper um sistema natural autônomo. Essa é uma visão deísta de Deus e da natureza, e não é cristã.

Eu suspeito que a prática evangélica contemporânea de evitar o sobrenatural no reino físico da realidade tem pouco a ver com questões intelectuais. Suspeito que tenha mais a ver com querer que nossa religião seja respeitável; acima de tudo, não queremos ser vistos pelo mundo ao nosso redor como fanáticos. Os abusos do sobrenatural visto na televisão à cabo, nos fazem abandoná-lo completamente. Mas, como diz o velho ditado, a cura para o abuso não é desuso, mas uso adequado. Nós jogamos o bebê para fora com a água do banho.

Ao longo dos anos de ensino de teologia, fiz questão de interrogar os cristãos que vêm à América para estudar teologia da África, Ásia e América Latina. Pergunto-lhes sobre sua visão do cristianismo americano. Normalmente, eles estão muito relutantes em se abrir e dizer o que realmente pensam. Mas quando lhes dou absoluta liberdade para serem totalmente transparentes, muitas vezes dizem que estão chocados com o cristianismo americano - incluindo o cristianismo evangélico - por causa de seu individualismo, consumismo e falta de crença no “mundo espiritual” pelo qual eles se referem ao sobrenatural. Bem, eu também estou chocado com essas condições do evangelicalismo americano.

Artigo original em inglês: http://www.patheos.com/blogs/rogereolson/2015/04/embarrased-by-the-supernatural/

Publicado originalmente dia 29 de Abril de 2015.

Tradução: Everton Edvaldo.