Pentecostalismo, Teologia e Ética Social

Por Bernardo L. Campos 

Tradução: Everton Edvaldo

Introdução

Hoje ninguém duvida que o Movimento Pentecostal é uma das experiências religiosas mais significativas do século. Este fato foi reconhecido por católicos, protestantes e inúmeros cientistas sociais. É tanto um fenômeno social-religioso quanto um movimento alternativo na vida e missão da igreja cristã.

Começamos com a premissa de que o pentecostalismo é acima de tudo um movimento religioso e não uma "denominação" ou uma "organização religiosa". Embora existam comunidades religiosas tanto no protestantismo quanto no catolicismo que se dizem "pentecostais" ou "carismáticas", é seu caráter como movimento que produz os frutos visíveis do pentecostalismo.

A atual situação política na América Latina gerou tanto debate acalorado sobre a Igreja, as "seitas" e a liberdade religiosa que se tornou necessário dar uma olhada mais de perto na cena religiosa existente, incluindo o pentecostalismo, se quisermos construir uma visão teológica coerente da região capaz de gerar um diálogo ecumênico sério.

Eu percebo que o título deste artigo pode levantar algumas sobrancelhas. Suas origens diversas e complexas, composição social, práticas e crenças religiosas, para não mencionar as idiossincrasias éticas, levarão alguns a duvidar se o pentecostalismo age "no poder do Espírito". No entanto, apresentarei quatro argumentos para explicar por que o Movimento Pentecostal pode ser entendido como um sinal do poder do Espírito de Deus se movendo na igreja.

I. Um Movimento Espiritual

Metodologicamente, qualquer consideração sociológica de movimentos ou identidades religiosas deve começar levando-se em consideração as visões consideradas dos seus próprios praticantes, filtradas, é claro, pelas lentes fornecidas pela disciplina acadêmica e pela perspectiva de um determinado investigador.

De acordo com os próprios crentes pentecostais, o pentecostalismo não é um simples fenômeno sócio-religioso, nem um mero produto do expansionismo político-religioso do capital norte-americano. [1] Para eles, o Pentecostalismo é o resultado da ação de Deus através do Espírito Santo que irrompeu no Pentecostes no primeiro século da história cristã (Atos 2-4; Lucas 24:49; Joel 2: 27-32) e se estendeu do Oriente ao Ocidente. [2]

Como um movimento, o Pentecostalismo transcende categorias denominacionais e se apresenta como Deus agindo de formas particulares dentro do Cristianismo. Do ponto de vista teológico, o Pentecostalismo é uma experiência pessoal com o divino. Como experiência religiosa, representa um prolongamento ritualizado do evento pentecostal original (Atos 2, 10, 19) que expressa a essência do cristianismo com uma intensa espiritualidade que lembra a vida dos primeiros cristãos. Ele serve como um evento fundacional. 

Como movimento espiritual, o pentecostalismo é um construtor de identidades. Ser "pentecostal", assim como ser "católico" ou "protestante", é um modo de estar na sociedade. [3] O pentecostalismo assume diferentes formas, de acordo com o contexto social, cultural e religioso ou a identidade da classe dos praticantes. Como movimento espiritual, o pentecostalismo não tem fronteiras de classe, ideológicas, territoriais nem confessionais. Ela pode penetrar em classes sociais antagônicas e em processos históricos conflitantes. Na Europa, por exemplo, o Movimento Pentecostal resistiu à secularização, o processo histórico pelo qual as sociedades se libertaram do controle da igreja e de sistemas metafísicos fechados. [4] O pentecostalismo europeu é conhecido por suas experiências religiosas ilimitadas e pela criação de alternativas às práticas religiosas tradicionais. Na América Latina, onde a crença religiosa continua profundamente enraizada e onde a secularização foi relegada ao reino do protesto social, [5] o Movimento Pentecostal teve grande impacto social e agora ameaça a hegemonia religiosa do catolicismo romano. Na Guatemala, El Salvador e Nicarágua, por exemplo, alguns pentecostais locais têm sido usados ​​por grupos neoconservadores e fundamentalistas dos EUA para escalar e / ou controlar as tensões políticas da região. Frequentemente batalhas ideológicas são realizadas sob o pretexto de conflito religioso. O que está realmente em jogo é a defesa das identidades sociais, do poder político e da tentativa de consolidação das velhas e novas hegemonias.

Todas as espiritualidades são formas de viver a fé na história. Elas dependem de pelo menos cinco fatores diferentes: 1) a tradição religiosa do crente; 2) a utopia ou modelo para o futuro; 3) o nível de sensibilidade ou consciência da realidade social; 4) a capacidade de discernir entre o bem e o mal; e 5) o substrato simbólico que influencia as escolhas de alguém no caminho para a construção de uma identidade.

A espiritualidade pentecostal é a experiência de fé cotidiana de comunidades reais cuja identidade está envolvida no Pentecostes. Na América Latina, a experiência cotidiana dessas comunidades nasce da crise, produto de um longo processo de dominação econômica, política e cultural; entretanto, essa mesma crise é percebida como o ponto de partida de um processo de transformação esperançosa.

A diferença fundamental entre essa e outras espiritualidades engendradas pela crise é a maneira como ela usa a jornada espiritual de Jesus ao Pai como modelo para a construção de uma síntese entre os princípios cristãos e a existência cotidiana. Essa síntese incorpora as maneiras pelas quais uma comunidade vive sua fé, assim como os princípios espirituais que regulam sua conduta e impõem um estilo particular à sua identidade religiosa. O núcleo do pentecostalismo é o Pentecostes. A comunidade pentecostal se legitima identificando sua prática religiosa como um prolongamento das experiências descritas em Atos 2 e outras passagens.

A falha em considerar a espiritualidade pentecostal e suas perspectivas teológicas deformaria qualquer hermenêutica do pentecostalismo. Por essa razão, a maioria das tentativas sociológicas de interpretar o pentecostalismo falha em compreender a capacidade do pentecostalismo de dar sentido à vida, conferir identidade social aos desesperados, dar poder aos fracos e até fornecer legitimação ideológica às classes superiores. Interpretações sociológicas geralmente falham em apreciar o significado da experiência religiosa de uma comunidade para a própria comunidade. Por exemplo, é impossível entender o crescimento pentecostal sem explorar a doutrina da santificação, [6] que é o motor de seu evangelismo agressivo.

II. Um movimento de protesto

A herança Wesleyana

Vários estudos consideram que o "reavivamento wesleyano", que levou à fundação de denominações metodistas e outras denominações de Santidade na Inglaterra no século XVII, é o ancestral imediato do pentecostalismo moderno. [7] Esta tese afirma que o pentecostalismo surgiu nos "círculos de santidade" nos Estados Unidos, derivado do pietismo inglês.

Tão logo a ênfase Wesleyana na santificação (a doutrina que explica o processo de perfeição cristã) foi relaxada, emergiu um renovado Movimento de Santidade que tomaria o nome de "Pentecostal". Na década entre 1895 e 1905, um número de novas denominações consagraram-se aos princípios da santidade. [8] O que os diferencia das comunidades tradicionais de santidade foi a ênfase na doutrina da vida santificada resultante de um especial "Batismo no Espírito".

Comportamento religioso radical

Os metodistas americanos diferiam dos metodistas ingleses do século XVII substituindo o milênio pelo individualismo por ética social e filantropia. [9] De acordo com Richard Niebuhr, os irmãos Wesley, fundadores do movimento Wesleyano, substituíram o conceito do Reino de Deus pelo símbolo do céu e consideraram o pecado como negligência e vício individual, não como opressão ou colapso social. [10]

Com a construção da sociedade norte-americana e a gradual transformação de certas "seitas" em "denominações", a ética individualista, filantrópica e sentimental comum aos metodistas passou a dominar as igrejas protestantes da classe média dos Estados Unidos. Em contraste, o pentecostalismo surgiu de uma profunda experiência religiosa e espiritual que abandonou a filantropia e chegou a identificar totalmente esse mundo com o pecado. Contudo, os pentecostais não abandonaram o individualismo que herdaram das sociedades missionárias.

Embora as teorias dos sociólogos da religião contemporânea se baseiem na tese de Max Weber sobre a ética protestante e o espírito do capitalismo, elas rejeitam o determinismo social e econômico. Eles geralmente descrevem o pentecostalismo como uma resposta à anomia social [11] e uma resposta religiosa aos processos de imigração, industrialização e urbanização na América Latina (ver E. Willems, Christian Lalive d'Epinay, P. Camargo, M. Marzal e Bryan Wilson, entre outros).

Para outros, o pentecostalismo é a expressão religiosa de uma certa ética social e econômica. Sociólogos da religião, como o brasileiro Francisco Cartaxo Rolim e o suíço Jean-Pierre Bastian, descrevem o pentecostalismo como a religião dos menos favorecidos, resultante das relações sociais e da ideologia imposta pelo capitalismo. [12]

Na maioria dos casos, o pentecostalismo oferece uma maneira de as pessoas darem sentido à realidade e organizarem sua conduta diária.

O pentecostalismo é um "sistema simbólico", assim como os vários catolicismos, protestantismos históricos, socialismos e populismos. Para os oprimidos, o pentecostalismo fornece uma alternativa religiosa satisfatória ao trauma induzido pela conquista e colonização, processos históricos que manipularam as manifestações existentes do sagrado para rasgar o tecido social. [13]

Como uma forma de "protesto social" e utopia, o Movimento Pentecostal recorda movimentos como o Taki Onqoy do Peru do século XVI (Huamanga 1560-1570). [14] Ambos são movimentos apocalípticos, baseados na ideia de que o mundo termina em grande reviravolta, embora os seguidores de Taki Onqoy tenham ido além da esfera religiosa para promover uma campanha messiânica de vingança contra os invasores europeus. Os pentecostais também afirmam que são o povo escolhido de Deus, liderado por líderes carismáticos com autoridade divina. Para isso, eles acrescentam uma clara rejeição a este mundo. Essa visão apocalíptica, combinada com uma ideologia de santificação, mobiliza os crentes e levou o pentecostalismo a adotar uma ética de separação do mundo , muitas vezes chamando os fiéis a rejeitar a mudança social.

No entanto, a extrema pobreza na América Latina e o sistema internacional prevalecente (globalização, neoliberalismo, etc.) forçaram as comunidades pentecostais a encarar a realidade. No Peru e em outros países do continente, os pentecostais estão começando a participar ativamente da sociedade civil, adotando formas de participação política e ação social que haviam anteriormente rejeitado.

Esta rejeição do mundo, que assume a forma de rígida ética pessoal (sem beber, não fumar, não dançar, manter-se puro, etc.), e a criação de "sociedades substitutas" são respostas pentecostais de ter sido marginalizado pela dominante instituições religiosas e pelas elites econômicas e políticas. Os pentecostais de hoje alcançaram um novo nível de maturidade. Cada vez mais, eles desejam se tornar sujeitos de sua própria história e estão se dedicando às novas forças que estão surgindo em nossas sociedades.

Enquanto o pentecostalismo pode ser visto como uma expressão religiosa da inquietação popular produzida por nossa atual crise social - como Matos Mar apontou no caso do Peru [15] - esta não é toda a história. A rápida expansão das economias informais e das organizações políticas e religiosas de base, às vezes radicais, é comum a todas as sociedades em transição e crise. Sempre que o caos social reina, há espaço para explosões religiosas da classe pentecostal.

III Um Movimento popular

Existem poucas estatísticas que podem capturar o vertiginoso crescimento demográfico dos pentecostais. Segundo David Stoll, "um terço da população da América Latina será protestante no próximo século, em comparação com 10% ou 12% atualmente" [16]. Os pentecostais representam 70% de todos os protestantes brasileiros; no Chile, são 17% da população; nas Bahamas, 10%; no Peru, os pentecostais representam 70% dos protestantes, que, por sua vez, representam 7% da população de 22 milhões. Considerando o predomínio histórico do catolicismo na América Latina, essas porcentagens são significativas [17]. Os acadêmicos calculam que 25% da população de três países da América Central (El Salvador, Nicarágua e Guatemala) serão pentecostais até o ano 2000. O pentecostalismo estabeleceu raízes tão profundas tão rapidamente na sociedade latino-americana que muitos estão começando a se perguntar se o protestantismo oficial e o catolicismo sobreviverão à região. [18]

Assim como as comunidades eclesiais de base (conhecidas pela sigla em espanhol, "CEBs") são autênticas igrejas populares, assim também as igrejas pentecostais são autênticas. Ambas encontram seu apoio entre as classes populares, e em ambas as pessoas se tornam agentes de mudança social através de sua atividade religiosa.

Várias características do pentecostalismo podem ter um impacto profundo na transformação social da América do Sul. São eles: 1) uma estrutura financeira autônoma que é independente da América, Europa e Ásia; 2) uma liturgia em que as expressões da religiosidade popular latino-americana têm precedência sobre as tradições cristãs enraizadas na cultura hebraica, grega e latina; 3) uma experiência comunitária que incorpora os fiéis a uma comunidade, afirma seu valor individual e permite que eles desempenhem um papel na sociedade; e 4) uma solidariedade orgânica com os setores menos favorecidos da sociedade.

O pentecostalismo é o único ramo do protestantismo enraizado na "religiosidade popular" latino-americana. [19] Testemunha, por exemplo, o novo movimento que eu chamo de "isopentecostalismo" na medida em que tira sua imagem do pentecostalismo, mas tem uma forma diferente de organização. . Antônio Gouvêa Mendonça no Brasil o chama de "movimento da cura divina". O "isopentecostalismo" afasta a organização eclesiástica, o ensino da Bíblia, a participação dos fiéis na adoração, até mesmo os hinários, a fim de concentrar-se exclusivamente na cura e na venda de "objetos  de cura", bastante comuns nos afro-americanos populares. A religiosidade brasileira, de onde vem. (Veja a discussão da "terceira onda pentecostal" e da Igreja Universal do Reino de Deus em Silveira Campos, pp. 77-81). ***

Nesse sentido, a introdução, presença e expansão do pentecostalismo na América Latina deve ser entendida no contexto da cultura popular e da história dos movimentos sociais e culturais da região.

IV. Um movimento de mudança social

A rápida multiplicação de novos grupos religiosos com tendências carismáticas não pode ser explicada apenas por um ambiente social favorável. Esses grupos também geram mudanças sociais, ainda que indiretamente, exercendo sua influência dentro da estrutura social e da superestrutura ideológica [20].

Na atual configuração religiosa na América Latina, o pentecostalismo tem uma relação bilateral com a sociedade civil. Por um lado, opõe - se a religiões "oficiais" como o catolicismo romano e o protestantismo histórico, ao mesmo tempo em que interage com estados corporativistas, muitos dos quais estão passando por mudanças fundamentais, como a Nicarágua e o Chile nos anos 70. [21]

As lutas continuam em duas frentes. Alguns grupos se esforçam para alcançar novas hegemonias, outros se esforçam para consolidar as antigas. De qualquer forma, o que está em jogo são as instituições políticas existentes e emergentes que usam a religião para promover programas e aspirações bastante contraditórias. O conflito ideológico é frequentemente expresso através de batalhas religiosas, mas as apostas são geralmente políticas.

No nível simbólico, o pentecostalismo é claramente semelhante aos movimentos messiânicos políticos e religiosos. Essas são as fontes simbólicas de uma nova sociedade que pode resistir ao "colapso da esperança", apesar das derrotas esmagadoras, como na Nicarágua, onde cristãos e sandinistas tentaram criar uma nova sociedade. Tais grupos podem resistir à falta de objetivos produzidos pelo fim das utopias sofridas após o "colapso" do socialismo.

Para as pessoas comuns, não estão em jogo apenas as ideologias e as utopias políticas - às quais eles têm pouco tempo -, mas a própria subsistência em situações extremas em que até mesmo suas necessidades básicas não são atendidas.

As verdadeiras raízes do pentecostalismo moderno remontam à Europa dos séculos XV e XVI. Lá, as comunidades pentecostais que foram excluídas da Reforma de Lutero, Calvino e Zwingli constituíram uma frente popular conhecida hoje como a "Reforma Radical". Diferentemente dos luteranos, devido à sua prática religiosa e origem rural, eles lutaram e morreram por uma série de demandas negadas pelos nobres. A visão apocalíptica da história e o carisma messiânico de Thomas Müzer, um líder desse movimento revolucionário, marcaram claramente o Movimento Pentecostal posterior [22].

No pentecostalismo latino-americano, descobre-se a reflexão dos movimentos indígenas e ondas de imigrantes em busca de novas identidades. É surpreendente notar o caso do Chile, por exemplo, em que o crescimento do pentecostalismo e do socialismo se correlacionava cronologicamente, [23] mesmo empregando táticas similares, embora sem formar nenhuma aliança explícita. Pelo contrário, o pentecostalismo tornou-se um cliente do Estado, legitimando o Estado perante a sociedade civil.

Alguns intérpretes da cena religiosa peruana têm a hipótese de uma provável relação de influência mútua entre os grupos religiosos emergentes e um novo tipo de capitalismo que lembra a tese de Weber sobre a ética protestante do espírito do capitalismo. Weber enfatizou as atitudes gerais inerentes ao caráter de cada religião (neste caso, a ética do calvinismo) que influenciam as atividades e motivações econômicas. Embora os princípios religiosos possam não ter um efeito direto sobre o comportamento econômico, eles podem emprestar legitimidade religiosa e ideológica a novas motivações, atividades e instituições.

Assim, Weber postulou que a ética puritana da austeridade e a negação dos prazeres mundanos haviam gerado os primórdios do espírito capitalista. Ele deixou claro que as ideias exercem uma influência autônoma no processo de evolução social. Para Weber, os elementos-chave da ética calvinista eram "ascetismo" e "vocação" para o trabalho como atividade racional.

Embora a tese de Weber possa se aplicar a certos ramos do protestantismo europeu e norte-americano, ela não funciona para o protestantismo latino-americano. Funciona ainda menos para o pentecostalismo, dada sua composição predominantemente proletária, sua "urgência escatológica" [24] e o caráter volátil do capitalismo internacional contemporâneo.

Assim, o pentecostalismo não tem sido um ator importante no desenvolvimento de um novo capitalismo de base, exceto no sentido de que os crentes pentecostais são consumidores e uma força de trabalho disponível. Na minha opinião, as razões para isso são: 1) o misticismo, mais do que o ascetismo, predomina entre os pentecostais; 2) ostentar em vez de poupar é o modelo cultural, dado que os salários de subsistência tornam a poupança impossível e porque os bens adquiridos com o próprio salário representam o valor pessoal ("fetichização"); 3) o trabalho não é considerado uma vocação divina. Assim, a tese de Weber dificilmente se aplica. Nessas circunstâncias, seria mais provável postular uma relação entre a ética pentecostal e o espírito do socialismo, ou qualquer outro sistema que não o capitalismo. [Nota do editor: O autor tem inclinações socialistas ou social-democrata, algo pouco comum no Pentecostalismo brasileiro.]

O poder transformador do pentecostalismo reside não na coerência de sua doutrina, mas em sua flexibilidade e capacidade de dar expressão a novas práticas sociais nos momentos que definem uma sociedade em transição. Christian Lalive d'Epinay observou que, no tempo do Chile de Allende, o pentecostalismo sofreu a mutilação de suas práticas e doutrinas [25]. O mesmo foi observado dez anos depois por Jean-Pierre Bastian na Nicarágua [26] e pode ser visto hoje na década de 1990 no Peru.

Palavras finais

O pentecostalismo nasceu no calor de uma luta histórica, real e simbólica, contra o catolicismo, o protestantismo oficial e o dogmatismo político. Provou sua capacidade de gerar símbolos suficientemente poderosos para sustentar a esperança das classes trabalhadoras e um senso de identidade nacional. Aqueles que lutam contra o pentecostalismo, sejam eles políticos ou clérigos, o fazem porque temem a competição por influência na sociedade civil ou porque percebem que o pentecostalismo representa uma alternativa à atual ordem política.

Quanto à questão de se os pentecostais escolherão se tornar atores ativos na sociedade civil ou na política , a resposta óbvia é ambas. No entanto, é dentro da sociedade civil que o pentecostalismo fará uma contribuição fundamental para decidir o futuro do sistema social da região. A participação do passado na esfera política, por mínima que possa ter sido, deixa claro que agora não é hora de engrossar as fileiras da classe política sem antes ter participado de organizações comunitárias de base. A participação ativa na nova sociedade civil emergente é uma oportunidade histórica que não deve ser desperdiçada. Isso é possível hoje precisamente porque o Espírito continua a tornar todas as coisas novas.

Em suma, o pentecostalismo é um movimento espiritual resultante da perda da santidade em nosso mundo; é um movimento de protesto simbólico numa sociedade que nega satisfação e participação aos despossuídos; é um movimento de base nascido de culturas tradicionais que lutam para lidar com mudanças maciças; e é um movimento capaz de ser um canal de mudança social e de oferecer esperança por um mundo melhor.

Pentecostalismo não é apenas uma incorporação histórica do cristianismo, é uma expressão da espiritualidade universal enraizada no ressuscitado Cristo de Pentecostes. O desafio de hoje não é Pentecostalizar a igreja para que ela cresça, mas sim renovar a igreja espiritualmente à luz da experiência universal do Pentecostes, buscando a unidade da igreja e de toda a humanidade, por quem Cristo morreu e ressuscitou.

NOTAS FINAIS:

[1] Os pentecostais rejeitam essa teoria da conspiração e a consideram uma interpretação politicamente grosseira de sua teologia.

[2] Pentecostes é o evento fundador da experiência pentecostal. O nome do movimento, a inspiração organizacional e a vocação missionária derivam da palavra Pentecostes.

[3] [3]Carlos Rodríguez Brandão, "Ser Católico: Dimensões Brasileiras. Um Estudo sobre a atribução da identidade através da religião," América Indígena Vol. XLV, No. 4 (Oct.-Dec., 1985): pp. 691-722.

[4] Harvey Cox, The Secular City, Nova York, NY: MacMillan, 1965.

[5] José Miguel Bonino, "La Piedad Popular en America Latina", Cristianismo e Sociedad , XIV, No. 47, 1976: pp. 39-48. 

[6] Bryan Wilson observou corretamente que a doutrina da santificação fornece a base para o sectarismo e para a propagação entusiasta deste grupo religioso que se lança na conquista espiritual e tenta libertar os corações pecaminosos de Satanás e guiar os pecadores para o mundo espiritual no caminho da santidade. Cf. Bryan Wilson, Sociología de las sectas religiosas , (Madri: Guadarrama, 1970), 57ss.

[7] Walter Hollenweger, El Pentecostalismo: Historia y Doctrinas, (Buenos Aires: La Aurora, 1976) p. 7; Donald W. Dayton, Theological Roots of Pentecostalism. (Grand Rapids, MI: Francis Asbury, 1987), pp. 115-141.

[8] Uma história do Movimento de Santidade e sua relação com o pentecostalismo pode ser encontrada em Donald W. Dayton, op. cit.

[9] A crença em um período de mil anos de paz na terra (literal ou simbólica) em que Cristo e sua igreja governarão o mundo.

[10] Richard Niebuhr, The Social Sources of Denominationalism, (Magnolia, Mass: Peter Smith Publisher, 1920), p. 65.

[11] A perda da moral tradicional, levando a uma crise de valores e normas em uma formação social determinada. Frequentemente associado a mudanças sociais rápidas.

[12] F. Cartaxo Rolim, Pentecostais no Brasil . Uma Interpretação do Protestantismo Brasileiro. (Rio de Janeiro: Vozes); Jean-Pierre Bastian, Breve História do Protestantismo em América Latina , (México: CUPSA, 1986); Gamaliel Lugo, "Etica pentecostal social: santidad comprometida", C. Alvarez, ed., Op. cit: pp. 101-122.

[13] Bernardo L. Campos, Religión y Liberación del Pueblo. (Lima: CEPS, 1989).

[14] Ver Steve Stern, "El Taki Onqoy e Ia Sociedad Andina" (Huamanga, Siglo XVI), Allpanchis , Vol. VI, n. 19 (1982), páginas 49-77; Marco Curatola, "Mito y Milenarismo nos Andes: Del Taki Onqoy um Inkarri," Allpanchis , Vol. X, (1977), pp. 65-92.

[15] José Matos Mar, Desborde popular y crisis del Estado. El Nuevo rostro del Perú na década de 1980 , (Lima: CONCYTEC, nd).

[16] Segundo um telegrama da EFE (Washington, 17 de abril de 1990) publicado no El Comercio em 17/4/90. Devido à organização e estrutura interna do pentecostalismo peruano e à vitalidade do catolicismo tradicional e popular, o crescimento do pentecostalismo peruano ficou atrás do do Brasil e do Chile.

[17] Ver Ivan Vallier, Catolicismo, Control Social y Modernsización en América Latina, (Buenos Aires: Amorrortu Editores, 1970), p. 17 e nota de rodapé.

[18] Lembre-se da polêmica que foi desencadeada pelo tratamento que J.C Mariátegui deu à religião em seus Ensayos de la realidad Peruana . (Lima: Amauta, 1975) (quinto ensaio) e também a disciplina imposta a Leonardo Boff no Brasil por suas declarações sobre a eclesiogênese, a igreja que nasce do povo e a teologia da libertação.

[19] Orlando Costas, "A Missão e o Cresceito Numérico da Igreja: Hacia una misiología das masas e minorias", CELEP, Ensayos Ocasionales , 1976, p. 13

[20] Otto Maduro, Religión y Conflicto Social, (Mexico: Centro de Estudios Ecuménicos - Centro de Reflexión Teológica, 1980) pp. 165-206; 1. Vallier, loc. cit.

[21] Algumas igrejas pentecostais na Europa recebem apoio financeiro do Estado. Embora este não seja o caso na América Latina, o apoio que o general Pinochet deu à Igreja Evangélica do Chile está bem documentado.

[22] Veja Rosemary Radford Reuther, O Reino dos extremistas. La experiencia occidental del a esperanza mesiánica(Buenos Aires: La Aurora, 1971); Norman Cohn, a perseguição do milênio . (Nova Iorque: Harper & Brothers, 1961); George H. Williams, A Reforma Radical . (Filadélfia: Westminster Press, 1962).

[23] Uma observação feita por Christian Lalive d'Epinay e El Refugio de las Masas. Estudio Sociológico de Protestantismo Chileno , (Santiago: El Pacfíco, 1968), p. 276

[24] Crescendo fora da crença na chegada iminente do Reino de Deus.

[25] Christian Lalive d'Epinay, "Regimes Politiques e Millenarism dans une Societé dépendante. Reflexão sobre a proposta do Pentecostismo no Chile," Acta da 15ème Conférence Internationale de Sociologie Religieuse , Verise, 1979.

[26] Jean-Pierre Bastian, Cristianismo e Sociedad, 1986, pp. 52-53.

Nota: Bernardo L. Campos é pastor e diretor do Seminário Teológico Pentecostal (afiliado à Associação de Igrejas Pentecostais Autônomas). Ele também é diretor do Instituto Peruano de Estudos Religiosos (IPER). Ele recebeu seu bacharelado em teologia pelo Instituto Superior de Estudos Teológicos. É escritor e conferencista de pentecostalismo e especialista em diversos grupos religiosos indígenas da América Latina. Este capítulo apareceu pela primeira vez no livro ''No Poder do Espírito'', editado por Benjamin F. Gutierrez e Dennis A. Smith, publicado em 1996 pela PC (EUA) WMD AIPRAL / CELEP, pp. 41-50.